卷下
答通問第一
無能子貧，其昆弟之子且寒而饑，嗟吟者相從焉。
一日，兄之子通謂無能子曰：“嗟寒吟饑有年矣，夕則多夢祿仕，而豐乎車馬金帛；夢則樂，寤則憂，何可獲置其易哉？”
無能子曰：“旦憂夕樂，均矣。何必易哉？”
通曰：“夕樂夢爾。”
無能子曰：“夫夢之居屋室，乘車馬，被衣服，進飲食，悅妻子，憎仇讎，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有為者，有所異耶？”
曰：“無所異。”
“無所異，則安知寐而為之者夢耶，寤而為之者夢耶？且人生百歲，其間旦夕相半，半憂半樂，又何怨乎？夫冥乎虛而專乎常者，王侯不能為之貴，廝養不能為之賤，玉帛子女不能為之富，藜羹繿縷不能為之貧，則憂樂無所容乎其間矣。動乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也。形與物，朽敗之本也，情感之而憂樂之無常也。以無常之情，縈朽敗之本，寤猶夢也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴矣；動乎情而屬乎形，則旦夕寤寐俱夢矣。汝其思之！”
答華陽子問第二
無能子形骸之友華陽子，為其所知迫以仕。華陽子疑，問無能子曰：“吾將學無心久矣，仕則違心矣，不仕則忿所知，如何其可也？”
無能子曰：“無心不可學。無心非仕不仕，心疑念深，所謂見瞽者臨阱而教之前也。夫無為者無所不為也，有為者有所不為也。故至實合乎知常，至公近乎無為，以其本無欲而無私也。欲於中，漁樵耕牧有心也；不欲於中，帝車侯服無心也。故聖人宜處則處，宜行則行。理安於獨善，則許由善卷不恥為匹夫；勢便於兼濟，則堯舜不辭為天子，其為無心，一也。堯舜在位，不以天子之貴貴乎身，是以垂衣裳而天下治。及朱均不肖，則以之授舜，舜授禹，舍其子如疣贅，去天下如涕唾，是以歷萬祀而天下思。周公，文王之子，武王之弟，天下熟其德矣，以成王在，其勢不便於己，故不為天子。以成王幼，其勢宜於居攝，故不敢辭。是以全周之祀，活周之民，巍巍成功，其德不虧，此皆不欲於中，而無所不為也。子能達此，雖鬥雞走狗於屠肆之中，搴旗斬將於兵陣之間，可矣，況仕乎？”
答愚中子問第三
無能子心友愚中子病心，祈藥於無能子。
無能子曰：“病何？”
曰：“痛。”
曰：“痛何在？”
曰：“在心。”
曰：“心在何？”
愚中子告病已間矣。
無能子曰：“此人可謂得天之真，而神光不昧者也。”
魚說第四
河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。懸水數十仞，淙其聲。雷然一舍之間，河之巨魚，春則連群集其下，力而上溯，越其門者則化為龍，於是拏雲拽雨焉。河壖纖鱗望之，相謂曰：“彼亦魚也，而超變如此，豈與我撥撥然壖而遊戢戢，然穴而藏哉？”
其一曰：“惑矣！汝之思也。夫天地之內，物之頒形者千萬焉，形之巨細，分之大小相副焉。隨其形，足其分，各適矣。彼超變者，河之時波則與之驚，澄則與之平，意順力渾，沉浮安定。及其思變也，連群而妒，溯瀑而怒，意撓力困，乃雲乃雨。夫雲雨來隨蒸潤之氣，自相感爾，於彼何有哉？彼若有心於雲雨之間，有時而墜矣。無心自感，又何功乎？角其上，足其下，與吾鬐鬛一也。吾鬐鬛而遊，彼角足而騰，未嘗不順也。豈以吾壖遊之無爭，穴藏之無虞，人不知而害不加之樂，易其角足雲雨之勞乎？”
鴆說第五
鴆與蛇相遇，鴆前而啄之。
蛇謂曰：“世人皆毒子矣。毒者，惡名也。子所以有惡名者，以食我也。子不食我則無毒，不毒則惡名亡矣。”
鴆笑曰：“汝豈不毒於世人哉？指我為毒，是欺也。汝豈毒於世人者，有心嚙人也。吾怨汝之嚙人，所以食汝示刑也。世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝。又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。吾之毒，汝之毒也。吾疾惡而蒙其名爾。然殺人者，人也。猶人持兵而殺人也，兵罪乎，人罪乎？則非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝又明矣。吾無心毒人，而疾惡得名，為人所用，吾所為能後其身也，後身而甘惡名，非惡名矣。汝以有心之毒，盱睢於草莽之間，伺人以自快。今遇我，天也，而欲詭辯茍免耶？”
蛇不能答。鴆食之。
夫昆蟲不可以有心，況人乎？
答魯問第六
一
無能子從父之弟魯，求學於無能子。
無能子曰：“何學？”
曰：“學行學文。”
無能子曰：“吾不知所以行，所以文，然前誌中所謂聖人者，吾嘗偶觀之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，儀也，飾其所行之善也。喪者本乎哀。哀，行也；齊縗之服，祭祀之具，文也。禮者本乎敬。敬，行也；升降揖讓，文也。樂者本乎和。和，行也；陶瓠絲竹，文也。文出於行，行出於心，心出於自然。不自然則心生，心生則行薄，行薄則文縟，文縟則偽，偽則亂，亂則聖人所以不能救也。夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流，汝能證以無心，還其自然，前無聖人，上無玄天，行與文在乎無學之中矣。”
二
魯他日又問曰：“魯嘗念未得而憂，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知，今則不能忘乎酒矣。”
無能子曰：“汝之憂，汝之悲，自形乎？自心乎？”
曰：“自心。”
曰：“心可睹乎？”
曰：“不可睹。”
無能子曰：“不可睹者，憂悲之所生也。求憂悲之所生，且不可睹，憂悲何寄哉？憂悲無寄，則使汝遂其未得，還其已往，又將誰付耶？今汝隨而悲憂之，是欲系風擒影也。汝無憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於鞠糵，豈釀器乎？”
七（闕）
缺。
紀見第八
一
秦市幻人，有能烈鑊膏而溺其手足者，烈鑊不能壞，而幻人笑容焉。無能子召而問之。
幻人曰：“受術於師，術能卻火之熱。然而訣曰，視鑊之烈，其心先忘其身。手足枯枿也，既忘枯枿手足，然後術從之。悸則術敗。此吾所以得之。”
無能子顧謂其徒曰：“小子誌之。無心於身，幻人可以寒烈鑊，況上德乎？”
二
無能子寓於秦村景氏民舍，一夕梟鳴其樹，景氏色憂，將彈之，無能子止之。
景氏曰：“梟，兇鳥也。人家將兇則梟來鳴，殺之則庶幾無兇。”
無能子曰：“人之家因其鳴而兇，梟罪也。梟可兇人，殺之亦不能弭其已兇。將兇而鳴，非梟忠而先示於人耶？兇不自梟，殺之害忠也。矧自謂人者，與夫毛群羽族，俱生於天地無私之氣，橫目方足，虛飛實走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也，非宰於愛憎者也，誰令梟司其兇耶？謚梟之兇，誰所自耶？天地言之耶？梟自言之耶？天地不言，梟自不言，何為必其兇耶？謚梟之兇，不知所自，則羽儀五色，謂之鳳者未必祥，梟未必兇。”景氏止，家亦不兇。
三
樊氏之族有美男子，年三十，或被發疾走，或終日端居不言。言則以羊為馬，以山為水。凡名一物，多失其常名。其家及鄉人狂之，而不之錄焉。無能子亦狂之。
或一日遇於藂翳間，就而嘆曰：“壯男子也，貌復豐碩，惜哉病如是。”
狂者徐曰：“吾無病。”
無能子愕然曰：“冠帶不守，起居無常，失萬物之名，忘家鄉之禮，此狂也，何謂無病乎？”
狂者曰：“被冠帶，節起居，愛家人，敬鄉裏，豈我自然哉？蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習之至於今。而薄醪固醇酎也，知之而反之者，則反以為不知，又名之曰‘狂’。且萬物之名，亦豈自然著哉？清而上者曰天，黃而下者曰地，燭旦者曰日，燭夜者曰月；以至風雲雨露，煙霧霜雪；以至山嶽江海，草木鳥獸；以至華夏夷狄，帝王公侯；以至士農工商，阜隸臧獲；以至是非善惡，邪正榮辱，皆妄作者強名之也。人久習之，不見其強名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭旦者月，燭夜者日，今亦沿之矣。強名自人也，我亦人也，彼人何以強名，我人胡為不可哉？則冠帶起居，吾得以隨意取舍；萬狀之物，吾得以隨意自名。狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣！”
九（闕）
缺。
十（闕）
缺。
固本第十一
一
五兵者，殺人者也。羅綱者，獲鳥獸蟲魚者也。聖人造之，然後人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，鳥獸魚蟲不暇育麋鹿鯤鮞，法令滋彰而不可禁，五兵羅綱教之也。造之者復出，其能自已乎？
二
棺槨者，濟死甚矣。然其工之心，非樂於濟彼也，迫於利也。欲其日售則幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。醫者樂病，幸其心瘳，非樂於救彼而又德彼也，迫於利也。棺槨與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾。故無為之仁天下也，無棺槨與醫之利，在其濟死瘳病之間而已。
三
角觸蹄踏，蛇首蠍尾，皆用其所長也。審其所用，故得防其所用而制之。是以所用長者，不如無用。食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭；繭伏而化，於是羽而蛾焉。其稟也宜如此，猶獸之胎，鳥之卵，俱非我由也。智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之，機杼以織之，幅而繒之，繒而衣之。
夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。所以烹者，絲所累爾。烹之者，又非疾其蠶也，利所系爾。夫獸之胎，鳥之卵，蠶之繭，俱其所稟也。蠶所稟獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。故無為者，無幸無不幸，何分乎？
四
有為，善不必福，惡不必禍，或制於分焉。故聖人貴乎無為。垤蟻井蛙，示以虎豹之山、鯨鯢之海，必疑，熟其所見也。嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿於所習也。於是父不能傳其子，兄不能傳其弟，沉迷嗜欲，以至於死，還其元而無所生者，舉世無一人焉。
嗟乎！無為在我也，嗜欲在我也，無為則靜，嗜欲則作，靜則樂，作則憂。常人惑而終不可使之達者，所習癥之也，明者背習焉。